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朱阿比懂得祭典儀式，教族人唱母語歌謠， 成為噶瑪蘭族口述歷史重要人物----「久遠的吟唱-平埔族人」，蒼老的聲音，久遠的民族。花蓮新社部落的阿嬤朱阿比與潘烏吉仍然擔任部落裡的女祭司，她們是海洋的孩子，靠海維生，也有著 海一般的寬闊與豁達。他們吟唱著古老的詩歌，渲染歡樂的平埔熱情。

阿嬤的口中傳唱著久遠的平埔歌謠，祖先們的音容在歌聲中飄近飄遠。 儘管多數平埔族已然漢化，花蓮新社部落的朱阿比與潘烏吉，仍然擔任部落裡的女祭司，為族人治病祈福。雖然記不清祭儀裡的細節，但阿嬤們深信，只要誠心誠意，祖先會原諒並且幫助她們，就算在夢裡，祖先也會來教導她們。
阿嬤低低的吟唱著過往的歌謠，表達內心對神靈的感激，也請祖先們放心，族人絕對不會丟棄祖先留下的傳統。平埔族中的噶瑪蘭族原音漸消，然而遠在花蓮新社後山的噶瑪蘭族祭司朱阿比，為現存能呈現語言與音樂，以及執行儀式的噶瑪蘭族人，被民族學者稱為「噶瑪蘭的百科全書」。

朱阿比前不久在眾人面前唱出噶瑪蘭族的搖籃曲、治病儀式前的祭酒禮等，祖先所留下來的歌謠引起了注意。 朱阿比是部落中對於祭典儀式、語言、歌謠懂得最多的，同時又能任翻譯，除了擔任祭司幫人治病，教唱母語歌謠，一些中外語言學者、人類學家都找她當「報導人」，成為噶瑪蘭族口述歷史中重要的人物。
在新社山邊的家中見到記者來訪，朱阿比先以維士比、糯米酒進行祭祖禮，一面用右手指沾酒，向四方之神彈指噴酒數滴，以招請祖靈降臨，口中一邊喃喃。「治病、作傳統祭典活動前，都要先祭祖，我現在告訴阿公、阿嬤、爸爸、媽媽，現在有客人來，要問噶瑪蘭的事。」
朱阿比的祖先從宜蘭移居花蓮，她來自祭司家庭，祖母烏慕斯、養母朱烏吉與姑母均為祭司，她自然也成為繼承人。「阮姨婆、阿嬤還在時，很多歌都會唱，連喝酒時都唱，雖然沒有刻意學，聽著聽著自然就會唱。而真正學治病儀式，是老母教我的，十歲開始唱這些歌，現在閉著眼睛想忘都忘不了，早知道現在有人想聽，當時就應該多學一些。」

八歲時因一次放牛的小意外休學在家，開始從養母口中接觸傳統的治病與喪葬儀式。十一歲時生了一場大病，完整地體會一次噶瑪蘭博統的治病儀式與療程，「以前，少女生病了，經過老一輩祭司占卜，問祖先要不要作治病儀式，作過以後就自然變成祭司」。
對於噶瑪蘭人而言，歌是用來與神交換、溝通，患了病要敦請神來治療，而祭司的工作即透過歌謠與神溝通，達到治病的作用。 記憶已逐漸模糊，不過朱阿比依稀記得當時生病全身發燒的景象：「老母抱我到床上，看到蚊帳頂頭有穿白衫的囝仔在飛來飛去」母親就幫她進行「kisaiz」(專為少女生病所作的大型除瘟祭)驅邪儀式，這是噶瑪蘭最大規模的一種治病儀式，由於儀式進行較久，繁文縟節多，後來慢慢不被採用，不過朱阿比仍從家族中的祭司習得，為現存能執行這項儀式的祭司。
通過噶瑪蘭女性習巫的第一個成巫儀式後，朱阿比接觸的是第二成巫式「paga1avi」，這個儀式只要在家中客廳，不需動用太多祭品與人力即可進行，因此，成為後來男女族人都適用的治病儀式，直至今日，朱阿比偶爾還會幫人進行這項儀式。
提到噶瑪蘭族瀕臨消失的危機，朱阿比說，只要有人找她唱歌，從來都不會拒絕的，「像凱達格蘭族，已經沒了，如果還在的話，留一個人下來講幾句話也好。」