dr HSU blog

佛教分大乘、小乘。大乘佛教又分顯宗、密宗。佛教有顯宗和密宗之分。顯宗又稱顯教,其教義被說成是釋迦牟尼公開宣說（即“顯”）之教,故稱。密宗又稱密教,密乘,真言宗,金剛乘等。密宗受大日如來深奧教旨秘密傳授（即“密”）,乃”真實”言教,故名。喇嘛教屬大乘佛教，顯密兼有而特重密法。所謂顯、密，指的是修行方法的兩派。顯宗就是顯修派，它主張通過學習明顯的教義來達到修正成佛的目的，它主張用口傳身授的方法，修習一種秘密的不能對外人道說的密法來達到成佛的目的。密宗為藏法佛教之一分支，她與中國佛教一樣都是由印度傳過去的，皆為大乘佛教。藏傳密宗的法典教義都和其大乘佛教是一樣的，皆以成就圓滿一切功德的佛果。密宗之所以稱密是因為它所傳的教義深奧又難懂，必須經由上師點；同時除了誦經外，另有許多輔助的法器來幫助修持。密宗和一般我們所認識的佛教不同在於密宗以修個人為主，修持的一切成就在於個人，也就是說，修行者自主要是修自身，修行者可以修自身的健康、財富、事業、智慧等等。密宗的特點是她們有許多修持用的法器，一般密宗所使用的法器有分為六類，有禮節用法器；誦贊用法器；供養用法器；修持用法器；勸導用法器。禮節用法器有袈裟、掛珠、哈達等。藏式袈裟如同一張方布單，是將全身密住只露出右肩。掛珠所使用的材料，有菩提子、金剛子、連子、水晶、珍珠、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玻璃、青金、白金、木子、人頭骨等。誦贊用法器有鐘、鐸、鼓、鐃鈸、骨笛、篳篥、六弦琴等。而密宗之所以稱密，是依著佛的密義來修持。因此顯宗是以理論為主，而密宗所說，則以實踐為主。換言之，可將顯宗視為在教室上課，而密宗則是在實驗室上課，然而一切之實驗，無不以理論為基礎，所以再進實驗室之前，應該先在教室研習。也就是說，凡學密宗者，一定要先學顯宗之經論。

密宗與喇嘛教的關係--喇嘛教要認識喇嘛先要了解喇嘛教這個名詞，是西洋人和中國人所取的。一般不解密宗人士，只看到西藏或活佛所學的宗教就是喇嘛教。又以為西藏學佛的行者都是喇嘛而誤認為西藏佛教為喇嘛教。其實西藏的佛教為顯密合一的大乘佛教。
「喇嘛」二字真正的意義是非常偉大的，「喇」字漢譯為諸佛之心，「嘛」漢譯為眾生之母。喇嘛者為以諸佛之心，視十方含識均如慈母心愛之子女。要普渡眾生均能脫生死之謂。而佛陀曾經預言說：「末法時代，由於眾生業障深重，邪師、魔說橫行，多如恆河沙。」由於密宗法門特殊，修密者只要遵照真正上師正確的指導努力去修持，是有可能在一生或短時間內修得正果。因此密宗長成為邪師為貪求供養，而大行斂財、斂色的工具。所以一般不明事由之人才會對密宗有負面之看法。中國藏傳佛教開始於西元七世紀中葉。當時西藏的松贊干布藏王，在他的兩個妻子，唐朝文成公主和尼泊爾毗俱底公主共同的影響下皈依了佛教。他派遣大臣端美三菩提等十六人到印度學習梵文和佛經，回來後創造了藏語文字並開始翻譯了一些佛經，到了八世紀中葉藏王赤松德贊迎請蓮華生大士由印度入藏，折服了原來盛行的苯教，佛教於是得到了弘揚。藏傳佛教常被人以為是一種具神秘及原始民族色彩的宗教，一般人把它稱為「密宗」或「喇嘛教」，這些稱呼和藏傳佛教的內涵有些許的不同。藏傳佛教是佛教各宗派中的一部份。佛教在二千五百多年前由本師釋迦牟尼佛弘揚，傳至今天，主要分為南傳（即緬甸、泰國及斯里蘭卡一帶之佛教）、北傳（中國、韓國、越南及日本等地盛行）及藏傳（西藏、尼泊爾、不丹等地盛行）。佛法在傳入各地以後，或多或少都因為風俗文化而演變成為具地方色彩之宗派，但其教義與本師所弘傳的並無分別，只是在表達上及儀式上有所不同。藏傳佛教主要分為四大主流派別，分別為：格魯派、薩迦派、寧瑪派及噶舉派。在中文中，這四主流派別因其服飾及建物之特色而常被稱為「黃派」、「花派」、「紅派」及「白派」。

藏傳佛教歷史悠久，在發展過程中形成了自己的特點，並傳播到相當廣泛的地區。在中國各民族中信奉藏傳佛教的有藏族﹑蒙古族﹑土族﹑羌族﹑裕固族等，漢族中也有少數信奉者。在國外，藏傳佛教早已流傳到印度﹑不丹﹑尼泊爾﹑錫金等地，近三十年來，又在西方歐美社會得到傳播和發展，且被視為典型的東方神祕主義型的宗教，吸引了不少歐美知識分子也引發西方宗教研究者的興趣，認為這不僅是信仰者對當代社會主流思潮的反抗，也直接對西方宗教長期以來朝向所謂"理性主義"的發展趨勢產生相當大的衝擊。至於藏傳佛教在台灣的發展，初期由於政治上的因素，僅有少數漢籍上師傳播密法，八０年代以後，在漢籍上師的引介下，藏籍喇嘛大量來台弘法開始，帶動了另一股學佛的熱潮，各派中心﹑學會如雨後春筍般紛紛設立，也形成台灣佛教發展的一種獨特現象，是研究台灣宗教的新興現象，尤其是台灣佛教近代發展所不能不重視的。然而在探討藏傳佛教在台灣的發展之前，必須先對藏傳佛教本身的歷史與發展特點有所了解，才能理解藏傳佛教在台灣發展的內涵與其問題。